SISTEM EKONOMI ISLAM

(Sebelum saudara membaca tarbiah ini lebih lanjut, eloklah saudara membaca ‘Introduction’ ini terlebih dahulu, sebab kita hendak tahu kenapa issu ini timbul, mengapa ia berlaku dan ke mana sasaran kita selepas ini).

Sebuah Negara Islam sangat jauh bezanya dengan sebuah negara yang tidak Islam, baik dari segi ekonomi, politik, pendidikan, cara hidup, dsb.nya.

Demikian juga berbeza dengan negara yang diperintah oleh umat Islam samada berfahaman feudalisme, sosialis, atau demokrasi liberal seperti di Malaysia pada hari ini.

Perbezaan ini dapat dilihat pada dasar, matlamat dan kaedah yang digunapakai untuk membangunkan negara. Baik dari segi politik, ekonomi, pendidikan, perdagangan, dll.

Dan dalam konteks tarbiah ini, penulis hanya akan memperkatakan perbezaan yang terdapat dalam Sistem Ekonomi Islam.

Sebelum itu, kita harus faham pengertian Negara Islam itu yang sebenar.

Negara Islam ialah negara yang berdikari dari segi ekonomi. Maksudnya, ia boleh berdiri sendiri tanpa minta sedekah atau berhutang dan bergantung dengan orang lain. Lebih-lebih lagi dengan musuh Islam. Bahkan sepatutnya Negara Islam itu mempunyai lebihan harta dan wang, yang melimpah-limpah pula ke negara umat Islam yang lain.

Bagaimana hal yang demikian boleh berlaku?.

Penulis akan membawa saudara menyoroti perkara ini dengan logik dan berhikmah, supaya kita tidak terlepas dari perkara hikmah dan keberkatan yang terkandung di dalam urusniaga ekonomi yang diperuntukkan oleh ALLAH kepada kehidupan kita sehari-hari.

Saya akan membicarakan perkara ini dengan menyentuh dasar, matlamat dan kaedah yang terdapat dalam Sistem Ekonomi Islam.

A) Perbezaan Dari Segi Dasar.

Sumber ambilan dalam amalan ekonomi Islam dirujuk kepada hukum Al Quran dan Sunnah.

Telah jelas, Islam mengharamkan riba, monopoli, penindasan, rasuah, dsb.nya.

Tidak perlu penulis menjelaskan mengapa Islam mengharamkan riba. Kerana ia sama halnya dengan peras ugut, dengan memeras tenaga orang lain secara terhormat dan sah. Masyarakat tidak akan selamanya aman dan damai dengan adanya lintah darat seperti itu.

Demikian juga pembaziran atau membuang harta dengan sia-sia dan kurang berfaedah. Kedua-duanya amat ditentang kerana ia menyerupai sifat syaitan. Musuh ALLAH dan musuh kita semua!. Sehingga dikatakan orang yang suka membazir itu saudara syaitan!. Siapa yang menyerupai makhluk terkutuk itu, maknanya ia menuang minyak petrol ke atas seluruh dirinya dan menyalakannya dengan sumbu api neraka. Waliyazubillah!.

Manakala, hutang piutang tidak digalakkan. Agar negara dan rakyat tidak mudah dicatur oleh orang lain. Oleh IMF, Bank Dunia, hatta orang Malaysia sendiri!.

Hasil-hasil pengeluaran dari sumber-sumber yang haram, seperti judi, pelacuran, riba, dll adalah ditolak. Dan, yang makruh disuruh hindarkan seperti perusahaan tambakau, dll.

Benda-benda seperti di atas itu lumrah ada dalam sistem ekonomi kita. Penulis tidak perlu komen banyak, nanti termuntah dan marah dek orang pulak!.

Baik!.

Mengapa urusniaga ekonomi yang tidak halal seperti di atas sangat-sangat ditolak oleh Islam?.

Kerana Islam melihat kepada keberkatan dan keselamatan ummah!. Tidak ada gunanya kalau urusniaga ekonomi meningkat pada hari itu kalau yang empunya diri bersikap takbur dengan Tuhannya!. Orang miskin tidak terbela, manakala orang kaya semakin menyombong diri!.

Dan dalam konteks negara, pihak korporat tidak mempedulikan kebajikan rakyat, yang penting keuntungan.

Manakala pihak pemerintah pula, melepaskan tanggungjawab membela rakyat. Segalanya diserah kepada pengswastaan!. Kononnya lebih ekonomikal!.

Sedangkan Tuhan anugerahkan sumber alam semulajadi, seperti balak, bijih, minyak, dll, sebagai ‘ongkos’ untuk menguruskan hal ehwal kebajikan dan kesejahtaraan rakyat. Dia suruh kita bayar pulak tuu.. sedangkan dia dapat percuma-percuma saja!. Tak relevan betul!.

Manakala dari segi perdagangan pula, terdapat strategi yang tidak bijaksana.

Sesebuah negara Islam semestinya lebih mengutamakan Negara-Negara Islam yang lain, samada dalam memberi atau menerima faedah perdagangan. Tidak boleh sesebuah negara itu mengsub-kan projek atau melaksanakan ‘Kos Pengeluaran Berkurang’ dengan negara bukan Islam, di mana negara yang mempunyai kos pengeluaran yang paling kos efficient diberi kepercayaan mengeluarkan sesuatu produk atau hasil itu.

Keadaan ini akan menyebabkan daya pembangunan negara akan terganggu jika negara bukan Islam yang diberi kepercayaan untuk menghasilkan ‘spare-part’ atau produk itu, tidak lagi mengeluarkan atau dilarang berurusniaga dengan kita.

Ini suatu strategi ekonomi yang tidak bijaksana dalam jangka panjang, lebih-lebih lagi apabila musuh-musuh Islam tidak ingin melihat ada Negara Islam yang meningkat maju lebih dari mereka.

Tentang simpanan wang yang banyak dalam bank-bank orang kafir, tersangat-sangatlah tidak wajar!. Kerana wang tersebut boleh dikembangkan berkali-kali ganda berdasarkan teori ‘Kumpulan Wang Keynes’ dan diberi pinjam pula kepada negara Islam lain, yang akhirnya menjeret tengkok mereka ke beban hutang yang besar. Gara-gara meminjam wang atas angin ini!.

Yang lain-lain tuu.. saudara boleh fikir sendirilah tentang dasarnya. Samada ia baik untuk negara dan rakyat yang berpendudukan Islam. Lagipun.. saya kurang arif bila memperkatakan ekonomi kamuorang yang banyak putar belit ini!.

B) Perbezaan Dari Segi Matlamat.

Matlamat hidup seseorang dalam menjalankan urusniaga ekonomi ialah untuk hampir kepada ALLAH SWT. Iaitu ia merasakan dirinya ‘terpanggil’ atas dorongan keikhlasan untuk berkhidmat bakti kepada masyarakat setempat!.

Sememangnya demikianlah, kerana kegiatan ekonomi boleh menjuruskan seseorang itu kepada akhlak yang baik. Kalau makin ligat urusniaganya, makin sombong dan takbur.. itu dah kemasukkan nafsu syaitan dan tamak haloba!.

Dah jadi penyangak ekonomi!. Bukan jadi orang beriman yang ada tanggungjawab sosial yang terbit dari keikhlasan hati nurani.

Dan dalam konteks negara, matlamatnya ialah untuk mencapai taraf “Negara Yang Aman Makmur Dan Mendapat Keampunan ALLAH”.

Jelasnya, pemerintah wajib menyediakan negara dan setiap rakyatnya untuk hidup menuruti setiap perintah ALLAH. Dengan kata lain, setiap perusahaan ekonomi yang dijalankan hendaklah semata melengkapi semua Fardhu Kifayah, tidak kira ia mendatangkan keuntungan atau kerugian!. Kalau tidak dibuat, nescaya semua orang akan menanggung dosanya!.

Dengan kata-kata lain, soal keuntungan itu perkara kedua. Yang penting, mesti buat!.

(Siapa kita untuk menentukan sesuatu itu untung atau tidak menguntungkan?. Sedang anak yang baharu lahirpun ALLAH dah tetapkan rezekinya. Inikan kita semua yang dah besar panjang dan boleh berfikir dengan kederat sendiri!. Asalkan jangan biarkan diri binasa, sudah!. Sebab itu haram hukumnya.

Lagipun, urusniaga ekonomi ini ada juga bab siasah perangnya. Mahu tidak mahu kena buat juga!. Sebab itu saja cara nak gerunkan musuh Islam tentang kehebatan dan kecanggihan umat Islam.. biarpun ia terpaksa mengeluarkan korban harta benda dan air mata yang banyak untuk menghasilkan keluaran tersebut).

Maka, untuk memproses negara dan rakyat yang sedemikian ialah dengan TAQWA!. Dengan taqwa sahaja kita boleh menjadi.. orang miskin yang redha dengan kemiskinan, orang kaya menjadi bank kepada masyarakat dan pemerintah yang zuhud serta tidak sombong!.

(Sila lihat ‘Sistem Pendidikan Rasulullah SAW’ untuk proses taqwa).

A) Perbezaan Dari Segi Kaedah.

Kaedah bermaksud teknik yang digunakan untuk menyuburkan kegiatan ekonomi. Yakni, bagaimana untuk menjadikan wang dan harta dalam negara bertambah-tambah makmur seterusnya mencapai matlamat ‘berdikari’ dalam ertikata yang sebenar.

Bagaimanapun, kita harus faham akan sikap manusia, tidak pernah cukup dengan nikmat yang ALLAH anugerahkan. Hatta jika diberikan khazanah dunia seluas langit dan bumi sekalipun, tidak akan dapat memenuhi nafsu serakah yang tamak lagi haloba itu.

Jadi, apa yang difahamkan dengan kekayaan dalam konteks agama Islam yang sebenarnya?.

Kaya bermaksud.. apabila tidak ada lagi tuntutan hawa nafsu untuk mendapatkan itu dan ini. Segala sesuatu keperluan hidupnya telah cukup atas konsep hidupnya yang ‘zuhud dan bersifat qanaah (iaitu hidup secara sederhana dan merasa cukup dengan kesederhanaan)’ serta yakin akan kembalinya ke Kampung Akhirat yang kekal abadi itu.

Maksudnya di sini, ia memenuhi tuntutan hidup secara ala kadar, tidak berlebihan-lebihan. Tidak jatuh boros dan membazir. Lebihan harta digunakan untuk kerja akhirat.

Maka, jadilah orang kaya yang pemurah dan jadi ‘bank’ kepada masyarakat. Manakala orang miskin, redha dengan kemiskinan dan tidak meminta-minta.

Seperti berlaku pada zaman Rasulullah dan sahabat, orang ramai tersalah anggap terhadap orang miskin sebagai ‘orang-orang kaya’, kerana sikap mereka yang tidak meminta-minta. Apakah perkara yang sama tidak boleh berlaku di zaman kita, sedang sifat dan hati manusia itu dahulu dan sekarang sama sahaja!. Hanya berbeza pada tahap iman. Mereka Iman Hak dan Iman Hakikat, atau paling kurang Iman Ayan. Kita pula Iman Ilmu dan Iman Takliq!.

Dengan perkataan lain, salah satu ‘kaedah’ untuk mencapai kemakmuran dalam ekonomi ialah melalui:-

i) Mengusahakan TAQWA di kalangan rakyat dan pemimpin.

Para pemerintah dan rakyat jelata yang menggangap diri mereka telah bertaqwa, hendaklah membuktikan ketaqwaan mereka dengan sifat khidmat, pemurah, mengutamakan orang lain, zuhud dan qanaah.

Had kesederhanaan yang dimaksudkan ialah hidup dalam keadaan cukup keperluan asas dan kemudahan-kemudahan hidup.

Keperluan asas yang dimaksudkan ialah tempat tinggal, makanan-makanan asas, pakaian dan seumpamanya secara sederhana, yakni tidak berlebihan dan tidak berkurangan.

Kemudahan-kemudahan hidup pula ialah seperti kenderaan, api elektrik, air paip, telefon, keperluan dapur, perabot rumah dan lain-lain yang semuanya berguna untuk memudahkan menjalankan tanggungjawab dan memberi faedah kepada rakyat.

Kelengkapan rumah atau hiasan yang haram, sia-sia dan membazir tidak dibenarkan dalam Islam. Kerana pembaziran itu haram hukumnya, sebagaimana firman ALLAH SWT, “Sesungguhnya orang yang membazir itu saudara syaitan. Dan syaitan itu kufur terhadap Tuhannya.” (Al Isra’ : 27).

Jelasnya, pembaziran sangat ditentang. Menghabiskan harta dengan sia-sia juga ditegah. Ertinya, dalam Negara Islam, tidak ada pemerintah atau orang kaya yang hidup bermewah-mewah dan berfoya-foya. Mereka hidup sederhana. Lebihan harta mereka (kalau ada) adalah untuk tabung-tabung jihad dan rakyat yang memerlukan. Kekayaan orang kaya adalah untuk meneampung keperluan negara dan rakyat yang susah. Bukannya hendak menampuk-nampuk harta untuk berfoya-foya dan membuang-buang harta dengan sia-sia.

Maka, dalam keadaan pemerintah dan rakyat hidup sederhana, maka kekayaan negara akan terkumpul untuk digunakan dalam projek-projek pembangunan milik bersama – rakyat dan kerajaan.

Insya-Allah, negara dan rakyat akan jadi makmur dan maju tanpa perlu minta sedekah atau berhutang dengan IMF, Bank Dunia, dll. Kerana ia akan menjejaskan kemerdekaan, sekaligus menjatuhkan maruah agama, bangsa dan negara.

Hanya dengan kaedah pendidikan yang betul sahaja, seperti ‘Sistem Pendidikan Rasulullah SAW’ kita boleh memproses manusia-manusia menjadi manusia bertaqwa dan beriman dengan hari akhirat.

ii) Melalui Pungutan Zakat

Apabila Iman taraf Ayan telah tersemai dalam hati-hati manusia, pasti mereka berlomba-berlomba untuk melakukan perkara kebaikan. Seperti mengeluarkan zakat, bersedekah, menjamu orang miskin, membantu biaya perubatan atau pendidikan, mewakaf harta, memberi biasiswa atau kredit kepada pengusaha-pengusaha kecil yang bermasalah, dll.

Semua dorongan ini adalah atas dasar iman, lebih-lebih apabila nas mengatakan, “Dalam harta orang kaya itu ada hak orang miskin yang mesti ditunaikan”.

Iman menjadikan mereka berkeadaan zuhud dan bersikap qanaah, iaitu mereka ambil sekadar perlu untuk keperluan hidup. Kekayaan mereka diserahkan kepada ALLAH, yakni untuk menegakkan masyarakat dan tamadun Islam.

Jelasnya, mereka sengaja memilih kemiskinan di dunia demi menegakkan hukum ALLAH di dunia dan menjadi orang kaya Akhirat. Mereka ingin menjadi sebagaimana Rasulullah SAW dan para sahabat yang berhabis-habisan harta untuk jihad di jalan ALLAH. Sebab itulah pilihan hidup yang bijak, iaitu mengutamakan sesuatu yang kekal abadi.

Demikianlah, wang zakat akan lebih berperanan dalam kehidupan. Iaitu apabila wang-wang itu dibahagi-bahagikan dengan betul kepada 8 asnaf yang termaklum, nescaya beban negara akan berkurangan, kehidupan fakir miskin terbela, dan seterusnya menghasilkan berbagai-bagai kebaikan dalam masyarakat, seperti tidak ada lagi pecah rumah, perampokan, dll.

Ringkasnya, pihak pemerintah hendaklah mendidik rakyatnya agar sentiasa membayar zakat serta memberi faham akan hikmah dan kebaikan-kebaikan yang diperoleh darinya.

iii) Melalui Keberkatan.

Firman ALLAH SWT, “Kalau penduduk satu kampung itu beriman dan bertaqwa, Kami (ALLAH) akan bukakan barakah dari langit dan bumi”. (Al-A’raf: 96)

Maksudnya, kalau majoriti penduduk2 dalam satu negara itu bertaqwa kepada ALLAH, segala usaha-usaha ekonomi akan diberkati. Yakni usaha yang sedikit akan mendapat hasil yang banyak. Seperti tanaman2 tumbuh subur, binatang2 ternak membiak gemuk dan menghasilkan susu dan daging yang banyak, ikan melompat2 di lautan minta ditangkap, dan berbagai ketakjuban lagi.

Segalanya berpunya dari satu sebab, iaitu TAQWA. Itu sahaja yang ALLAH pohon dari hamba2nya sebagai sebab untuk mendapat pertolongan ALLAH.

Dan harus diingat, kalau orang kafir menang dengan quwwah (usaha lahir), orang Islam mesti menang dengan taqwa. Degan taqwa sahaja kita dapat mengundang bantuan ALLAH, seperti firmanNya, “ALLAH membantu mereka yang bertaqwa”.

Seperti cerita bagaimana tentera Muhammad Al-Fateh dapat berlayar di daratan dengan kapal (bukan di laut) untuk menawan Kota Kontantinapole.

Tetapi benda ‘taqwa’ ni.. orang zaman sekarang mana boleh percaya. Termasuk dengan para ustaz dan ulama sekalipun!.

Dalilnya bila kita baca firman ALLAH yang bermaksud, “Barangsiapa yang bertaqwa kepada ALLAH, nescaya dilepaskan dari masaalah hidup dan diberi rezeki dari sumber yang tidak diduga”. (Ath-Thalaq: 2-3).

Maksudnya kalau kita bertaqwa, asyik dengan membaca Al-Quran dan tasbih semata, ALLAH akan tetap beri ia rezeki dari sumber yang tidak disangka-sangka.

Maka dibentaknya kita, “That’s impossible!. Mana boleh orang tidak bekerja, duduk atas tikar sembahyang 24 jam boleh datang rezeki tanpa diduga”.

Kita jawab begini..

Siti Mariam dok dalam bilik tak keluar2 tuu, siapa beri makan?. ALLAH sendiri beri makan dengan buah-buahan dari langit?. Tak gitu?. Kah!. Kah!. (Sorry lah.. saja nak sindir).

Kita kena faham dengan istilah ‘Taqwa’ ini.

Bila dikatakan Taqwa itu, kita kena buktikan!.

Kita kena buktikan sifat taqwa itu dengan sifat suka memberi khidmat, pemurah, mengutamakan orang lain, zuhud dan qanaah (yakni hidup secara sederhana dan merasa cukup dengan kesederhanaan).

Kalau dah semua cukup dengan sederhana, maka ada lah yang lebih-lebih tuu! (wang & harta). Lebihan itulah kita derma atau sedekah jihad fisabilillah. Untuk membangunkan masyarakat, negara dan menjaga agama!.

Tetapi kalau you’ll dok lantak sampai bergaji RM30 ribu, sedang rakyat marhaen boleh hidup dengan RM300, sampai bilapun negara dan rakyat tidak dapat dibangunkan!.

Dan selagi kita tidak bertaqwa, selama itulah kita berdengki sesama kita. Saling jatuh-menjatuh untuk mendapatkan kekayaan dan jawatan, tidak amanah, tidak jujur dan tidak bertanggungjawab dalam menjaga urusan negara dan korporat.

Apa makna taqwa yang sebenarnya?.

Secara ringkasnya, ada empat(4) perkara.

Iaitu 2 perkara kena buat, dan 2 perkara kena tinggal.

2 perkara kena buat ialah jahat kita dengan orang, kita kena ingat. Dan baik orang dengan kita, kita kena ingat.

Manakala 2 perkara kena tinggal ialah baik kita dengan orang kita kena lupakan. Dan jahat orang dengan kita, kita kena lupakan.

Itulah hakikat takwa yang sebenarnya. Amacam.. boleh buat?.

Jadi kita jangan tuduh sebarangan terhadap orang bertaqwa, duduk istirehat sahaja dalam bilik suluk tanpa buat kerja amal bakti!. Sebenarnya mereka lebih laju dalam berbuat hal kebajikan. Mereka lebih kreatif dalam menyelidik dan meneroka sesuatu bidang ilmu untuk manusia sejagat.

Kalau duduk-duduk saja atas tikar sejadah itu bukan bertaqwa namanya, tetapi perosak agama!.

Berbalik kepada soal berkat tadi.

Berkat ada pada tiga(3) perkara. Kalau boleh miliki ketiga-tiga perkara ini, dia kira seorang yang bertuah dalam hidup!.

Iaitu berkat pada orang, berkat pada tempat, dan berkat pada masa.

Berkat pada ‘Orang’.. seumpamanya seorang tua yang warak, lagi hidup berjiran dengan kita. Kita boleh tumpang berkatnya, sebab.. berkat ini mengalir. Kehidupan jadi aman, dan bisnes boleh maju kalau kita memelihara orang yang seumpama ini. Kalau boleh dijadikan isteri lagi baik. Kehidupan boleh aman tenteram, dan jadilah.. dunia ini syurgaku!.

Lebih-lebih lagilah patut dicari seorang yang ‘berkat’ memegang jawatan Menteri Kewangan yang menjaga perbendaharaan Negara. Kemakmuran pasti bertambah, dan Negara tidak mengalami kemelesetan sebegini.. rezab kewangan Negara setakat 3 bulan import tertangguh!. Tidak seperti cerita Nabi Yusuf a.s. yang kita semua tahu.. boleh kasi makan rakyat Mesir itu sampai 7 tahun import tertangguh!.

Berkat pada ‘Tempat’ bermaksud.. tanah yang sesuai untuk didirikan tempat kediaman, atau bercucuk tanam. Tanam apa sahaja pasti menjadi. Tanah sejuk katakan.

Berkat pada ‘Masa’ ialah sesuatu yang diusahakan, hendaklah kena pada timingnya. Kalau tidak rugi masa, tenaga dan wang sahaja. Seperti jugalah kalau nak berdakwah ke Negeri Cina. Kalau dahulu zaman Mou Tse Tung, kita pendakwah boleh tembak mati. Tetapi sekarang, sesiapa sahaja boleh pergi berdakwah ke sana tanpa sekatan. Itulah berkat pada masa, yang lain-lain you’ll kias sendirilah!.

KESIMPULAN

Demikianlah lebih kurang tiga(3) siasah utama bagaimana ekonomi Negara Islam seharusnya membangun dan berkembang dengan jayanya.

Segala-galanya terletak pada TAQWA. Itulah rahsia utama dan perkara asas bagi kejayaan ekonomi dalam sesebuah Negara Islam.

Maka, untuk mencapai tahap taqwa itu, pastinya melalui kaedah Pendidikan Rasululah SAW. Bukannya menerusi Sistem Pendidikan Sekular yang kita dok buat, sampai setiap kali bertukar Menteri Pendidikan, berubah pula untuk kesian kali Kurikulum Pendidikan Negara.

Kerana telah jelas, Sistem Ekonomi Sekular yang kita bergantung hidup dengannya itu tidak lepas dari riba, tipuan, rasuah dan penindasan. Kita mengaut pendapatan tanpa mengira sumber, dan berbelanja dengan boros dengan projek yang sia-sia dan tidak memberi faedah.

So.. bagaimana mungkin kita inginkan keberkatan kalau aktiviti ekonomi kita itu sendiri tidak mengira hasil halal dan haram!. Wang Masuk dan Wang Keluar tidak ada peraturan syariat!.

Bagaimana ALLAH hendak memberkati hidup kita kalau urusan ekonomi negara yang berlandaskan Sistem Ekonomi Kapitalis tidak diredhai-Nya.

Kot-kot kerja buat kita selama ini tidak mendatangkan pahala ibadah, kerana bercanggah dengan ‘5 Syarat-syarat Ibadah’ dalam Islam.

Inilah padahnya kalau ngaji tak habis!. Dahlah ilmunya tak betul, dipaksa-paksa pula kita tutup sistem ekonomi yang kita ‘create’ sendiri untuk mengelak dari perkara-perkara haram dan syubhat!.

Last-last sekali, yang dikejar tak dapat, yang dikendong keciciran!.

Akhir kata, kalau kita dok mengamalkan Sistem Ekonomi Liberal ala Kapitalis ini, sampai bilapun kita tak akan menang dengan orang kafir. Sebab sistem itu ciptaan mereka. Bila-bila masa kita boleh ditipu dan dijajah mereka.

Maka, cita-cita kita untuk membina Tamadun Islam berplatformkan agama tauhid menjelang 2020 tinggal catatan semata, tidak dapat dilaksanakan.

Sekian, Walahu ‘alam

Abuya.Jr 001

06122001

(Kuliah ini dipetik dari buku Abuya Sheikh Imam Ashaari Muhammad At-Tamimi bertajuk ‘Meninjau Sistem Pemerintahan Islam’ dengan tambahan oleh penulis).

Untuk memahami lebih lanjut akan Sistem Ekonomi Islam di atas, sila lah baca makalah ini yg bertajuk ‘EKONOMI ISLAM MENURUT KEHENDAK TUHAN’.